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Vous n’êtes pas qui vous pensez être. » – Ram Dass

La psychothérapie et la pensée bouddhiste ont longtemps été considérées comme des mondes séparés – la psychothérapie consiste à optimiser l’esprit et à minimiser l’impact du traumatisme émotionnel, tandis que la pratique bouddhiste met l’accent sur le lâcher-prise, l’acceptation et la recherche de la paix. Mais qu’ont en commun la psychothérapie occidentale et le bouddhisme? Ils sont à la fois des moyens de rechercher le bonheur et l’épanouissement dans la vie.

Dans l’épisode d’aujourd’hui, le Dr Mark Epstein, psychothérapeute et auteur à succès, a expliqué comment les deux approches se complimentent, voire s’amplifient mutuellement. Son étude auprès de sommités de la pensée orientale et occidentale, notamment Ram Dass, Jack Kornfield, Timothy Leary, le Dalaï Lama et bien d’autres, a renforcé sa capacité à servir les patients au fil des ans. Le plus récent ouvrage du Dr Epstein, « Le Zen de la thérapie: Découvrir une gentillesse cachée dans la vie », imprègne son histoire personnelle en matière de santé mentale d’expériences de sa pratique thérapeutique.

Ensemble, la psychothérapie occidentale et les pratiques bouddhistes peuvent être utilisées comme outils pour améliorer votre vie – ou du moins ce que vous en ressentez.

Les humains sont motivés par l’ego, ce qui est à la fois bénéfique et préjudiciable à notre santé.L’ego émerge vers l’âge de quatre ou cinq ans lorsque les exigences et les attentes externes augmentent – par exemple, partager avec les autres, maîtriser les compétences d’autonomie et obéir aux règles.

L’ego est essentiel pour naviguer et interagir avec le monde qui nous entoure – c’est le “gestionnaire interne” pour gérer l’environnement externe.

Mais l’ego a un côté sombre. Des sentiments d’insécurité qui ne disparaîtront tout simplement pas. L’estime de soi liée à la réussite. Une mentalité « jamais assez »ego l’ego incontrôlé est une recette pour le désastre.

Vous demandez peut-être: “Comment puis-je fermer mon ego? »Alerte spoiler, vous ne pouvez pas. Vous ne pouvez le calmer que par la conscience et l’intention.

Le but n’est pas de “tuer l’ego. »Il s’agit plutôt de développer une approche fluide de l’ego qui vous permet de naviguer efficacement dans le monde physique, sans laisser les aspects ruminatifs de l’ego prendre le dessus.

Il existe de nombreuses approches qui offrent la capacité de développer cet état d’ego fluide. La méditation, la pratique de la pleine conscience, la thérapie cognitivo-comportementale, la psychothérapie et bien d’autres ont le potentiel de fournir des avantages substantiels. Dans de nombreux cas, les avantages de la combinaison de ces modalités peuvent être exponentiels.

L’une des facettes fondamentales de ces approches est l’examen des structures mentales et émotionnelles en jeu. En nous retrouvant face à face avec l’ego, nous commençons à comprendre, à pardonner et à changer les comportements qui nous ont conduits à notre point de souffrance actuel.

Le mot “Duhkha” (sanskrit) est souvent traduit par “douleur” ou “souffrance. »Une approximation plus proche, cependant, est « difficile à affronter.”

Nous ne pouvons pas échapper à ce qui est difficile à affronter – la vieillesse, la maladie, la mort, le malheur – mais en pratiquant la bonté envers la partie de vous qui souffre, vous pouvez faire face à ces inévitabilités sans renoncer à l’expérience du “maintenant” dans le processus.

C’est un problème courant pour les Occidentaux aux prises avec la pensée bouddhiste et les pratiques de pleine conscience en général.

L’idée de visualiser en interne le succès d’une action – comme le ferait un golfeur avant un swing, par exemple – est bien ancrée dans la pensée occidentale. La pleine conscience, à l’inverse, met l’accent sur le concept de lâcher prise du résultat, c’est–à-dire d’effectuer l’action sans investissement émotionnel en ce qui concerne les résultats.

Cependant, les deux approches ne s’excluent pas mutuellement. Le même sentiment de fluidité que le Dr Epstein a décrit en discutant de l’ego s’applique également à la préparation avant la performance.

Là où le point d’équilibre existe est différent pour chaque personne. Les approches croisées de la psychothérapie et de la pensée bouddhiste ont cependant un énorme potentiel pour aider les individus à trouver leurs propres points d’équilibre et à vivre moins de souffrance.

Il n’existe pas de solution unique. Que vous travailliez à améliorer votre condition mentale ou que vous souhaitiez améliorer vos pratiques actuelles, essayez d’adopter une approche complètement différente. Si vous êtes familier avec la thérapie par la parole, essayez un cours de yoga. Si vous êtes un coureur passionné, il est peut-être temps de mettre en place une séance de conseil. Amenez vos pratiques actuelles dans ces nouveaux domaines et voyez par vous-même comment elles se coalescent.

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